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庄子讲述的“人文故事”

时间:2010-01-28 19:53来源:亳州晚报 作者:马彦 点击:

庄子认为,充分发挥人的本能,发展人的本性,是得到相对快乐的途径。自由地发挥人的天赋才能,让大众享受自由,顺应天性去生活。通过“以理化情”洞察自然的法则,事物的本性,才能够消除忧虑使心灵快乐,而不受外界左右,达到最好的结果。这与我们今天提出的“以人为本”,突出人的主观能动性是一致的,我们不妨从庄子的论述中,听听他讲的几个小故事。

在《庄子·秋水》篇里,河神河伯与海神北海者有一段对话:北海者说:“天在内,人在外……牛马四足,是谓天。落马者,穿牛鼻是谓人。”顺乎天然,乃是一切快乐和善良之所由来,而服从于人为则是痛苦和邪恶的由来。为达到快乐,第一步便是充分发挥人的本性。为此人要有能自由发挥天赋的才能,人的天赋才能,便是他的“德”,而“德”则是直接来自“道”。

庄子所说的“相对快乐”,是让人顺他的天性去生活,这是每个人都能做到的,庄子认为,相对快乐之所以相对,是因为它需要依靠别的东西,一个人能够自由充分地发挥天赋的才能,便感觉到快乐,这是事实。但是,人这样做时,总要遇到许多阻力。举例来说,死亡使得人不再能够活动,还有各种疾病和老年来临,都使人无法充分活动。《庄子·养生》篇里有一个关于老子之死的故事说,老子死后,他的朋友秦失前来吊唁,看到其他前来吊唁的人过分悲痛,就加以批评说“是遁天信情,忘其所受。古者谓之遁天之刑。适来,夫子时也,适去,夫子顺也。安时而处顺,哀乐不能人也。古者谓是常之悬缉。”这就是说:“人违反了自然的法则,去增多人的感情,而忘记了从自然得到的教训,这就是违反自然法则所受的惩罚。夫子之来,有他出生的时机,夫子之去,是顺从自然的必由之路。懂得夫子的来去,都是适时、顺势,就不致为悲伤或欢乐所干扰,古人把这样的人看为神人,他们已经得到了解脱。”

在《逍遥游》篇中,描述大鹏和小鸟各自都感到快乐之后,庄子说,战国时期郑国的一位思想家列子,能够驭风而行,顺应自然,在世间已不多见,但列子是不必自徒步行路,还要靠风,因此,他的快乐还是相对的。如果有人凭借自然的本性,顺应六气(阴、阳、风、雨、晦、明)的变化,而游于无穷之中,他还需要依赖什么东西呢?在庄子看来,这样的人是至人、神人、圣人。

庄子说,人的努力目标是“天人合一”,为做到这一点,人需要对事物有更高一层的理解,由此得到的快乐,才是“至乐”。用诗的语言来说,这样的人就是“乘天地之正,而驭六气之辩,以游无穷者”,这种的人独立于此外,因此,他的快乐是绝对的快乐。

智慧人是长生不老的,这也是庄子的观点,他认为圣人或称“完人”,与“大一”(即宇宙)是一体的,宇宙永在,因此圣人也长生不老。庄子认为人之初都是本真之心,但由于外物的影响,及耳目等五官以后天局限,逐渐有了一己之情、一己之私、一己之成见,私心成见在心,牢不可破,于是引发了万劫不复的固执、偏见与纠纷。

庄子写世人陷于纷争的痛苦与悲哀,他说:“一受其成形,不亡以待尽。与物刃相靡,其行尽如驰而莫之能止,不亦悲乎!”又说:“终身碌碌而不见成功,可不哀邪!”极富人道主义的关怀,跃然纸上,令人动情。

庄子在《齐物论》中讲了这样一段话:对我们人的描述、刻画,十分形象、透彻。他说:“大智的人广博,小智的人偏狭,高谈阔论的人盛气凌人,具体而论的人争辩不休。他们睡觉时也不安宁,等睡醒后身疲气散,他们整天与外界交涉纠缠,日复一日,勾心斗角,有的散漫不经,有的藏奸不露,有的谨慎精细。小怕时惴惴不安,大怕时惊魂失魄。”

我们作为新时代的人,要像庄子所赞扬的那样:“鲲鹏展翅九万里,翻动快摇羊角,可上九天揽月,可下五洋捉鳖,击水行三千里,升腾达九万里,顺从六气的变化,畅游于无穷的世界”,让我们以“数风流人物,还看今朝”的英雄气派,发扬“以人为本”的主观能动性,用勤劳的双手,描绘出人类美好的篇章。



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